Święte miejsca mongolskiego szamanizmu

Szamanizm mongolski, szerzej nazywany mongolską religią ludową lub okazjonalnie Tengerizm, odnosi się do animistycznej i szamańskiej religii etnicznej, która była praktykowana w Mongolii i jej okolicach (w tym w Buriacji i Mongolii Wewnętrznej) co najmniej od czasów spisanej historii. Na najwcześniejszych znanych etapach była ona misternie powiązana ze wszystkimi innymi aspektami życia społecznego i plemienną organizacją mongolskiego społeczeństwa. Po drodze uległ wpływom i zmieszał się z buddyzmem. W socjalistycznych latach XX wieku był mocno represjonowany i od tego czasu powrócił.

Szamanizm mongolski koncentruje się na kulcie tngri (bogowie) i najwyższy Morze (Niebo, Bóg Niebios, Bóg) lub Kormusta Tengri. Szamanizm mongolski to wszechogarniający system wierzeń, który obejmuje medycynę, religię, kult natury i kult przodków. W centrum systemu znajdowała się działalność męskich i żeńskich orędowników między światem ludzi a światem duchów, szamanów (gwizd) i shamanesses (udgan). Nie byli jedynymi, którzy komunikowali się ze światem duchów: szlachta i przywódcy klanów również pełnili funkcje duchowe, podobnie jak zwykli ludzie, chociaż hierarchia mongolskiego społeczeństwa klanowego znalazła odzwierciedlenie również w sposobie oddawania czci.

Różne aspekty szamanizmu, w tym tngri i ich główne bóstwo Kormusata Tngri, opisane są w XIII-wiecznym Tajemnej historii Mongołów, najwcześniejszym źródle historycznym w języku mongolskim. Źródła z tego okresu nie przedstawiają jednak pełnego i spójnego systemu wierzeń i tradycji. Znacznie bogatszy zestaw źródeł pochodzi z XVII wieku; przedstawiają one „żółty” szamanizm pod wpływem buddyzmu, ale zdaniem wielu uczonych wskazują na kontynuację tradycji starszego szamanizmu.

Buddyzm po raz pierwszy pojawił się w Mongolii za panowania dynastii Yuan (XIII-XIV w.) i na krótko został ustanowiony jako religia państwowa. Kult Czyngis-chana, który został przyjęty do tngri, najwyższego panteonu duchów mongolskiego szamanizmu, został również włączony do praktyki buddyjskiej. Sama Mongolia znajdowała się w politycznym i rozwojowym zastoju aż do XVI wieku, kiedy to po nawróceniu Altan-chana odrodził się buddyzm. W 1691 roku, po aneksji Mongolii Zewnętrznej przez dynastię Qing, buddyzm stał się religią dominującą na całym obszarze, a szamanizm zaczął zawierać elementy buddyjskie. Gwałtowny opór plemion myśliwskich z północnej Mongolii w XVIII wieku przeciwko (buddyjskiej) grupie rządzącej, Mongołom Khalka, doprowadził do powstania czarnego szamanizmu.

Podczas sowieckiej dominacji w Mongolskiej Republice Ludowej stłumiono wszystkie odmiany szamanizmu; po 1991 roku, kiedy skończyła się era wpływów sowieckich, nastąpił powrót religii (w tym buddyzmu i szamanizmu). Ostatnie badania antropologów wykazały, że szamanizm nadal jest częścią mongolskiego życia duchowego.

jaja lub aobaoes (po mongolsku „sterta”) to duże skalne ceremonialne ołtarze w kształcie kopców, które są tradycyjnie używane do kultu w rdzennej religii Mongołów i pokrewnych grup etnicznych. Każde jajo jest uważane za reprezentację boga. Istnieją ovoo poświęcone bogom niebiańskim, bogom górskim, innym bogom natury, a także bogom z ludzkich rodów. W Mongolii Wewnętrznej ovoo do kultu bogów przodków mogą być prywatnymi kapliczkami dalszej rodziny lub krewnych, w przeciwnym razie są wspólne dla wiosek (poświęcone bogu wioski). Pielgrzymi przechodzący obok ovoo tradycyjnie okrążają je trzy razy w kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara podczas modlitwy. Często składają ofiary, dodając kamienie do kopca lub wieszając niebieskie ceremonialne jedwabne szale, tzw Khadaq, symbolizujące duchy gór Tengri. Niektórzy pielgrzymi zostawiają też pieniądze, mleko, kadzidełka czy butelki z napojami alkoholowymi.

Dodatkowe zdjęcia mongolskich miejsc szamańskich:
/asia/mongolia/mongolski_szamanizm_additional_photos.html

Martin Gray jest antropolożką kultury, pisarką i fotografką specjalizującą się w badaniu tradycji pielgrzymkowych i miejsc sakralnych na całym świecie. W ciągu 40 lat odwiedził ponad 2000 miejsc pielgrzymkowych w 165 krajach. The Światowy przewodnik pielgrzymkowy na stronie Sacredsites.com jest najbardziej wszechstronnym źródłem informacji na ten temat.