Buddyjskie święte miejsca w Mongolii

Buddyzm w Mongolii wywodzi wiele ze swoich ostatnich cech z buddyzmu tybetańskiego z linii gelug i kagyu. Tradycyjnie, etniczne religie Mongołów obejmowały kult Nieba („wiecznego błękitnego nieba”) i przodków oraz starożytne północnoazjatyckie praktyki szamanizmu, w których ludzcy pośrednicy wpadali w trans i rozmawiali z niektórymi z niezliczonych nieskończoności duchów odpowiedzialnych za ludzkie szczęście lub nieszczęście.

Chociaż cesarze z dynastii Yuan w XIV i XV wieku już nawrócili się na buddyzm tybetański, Mongołowie powrócili do swoich dawnych szamańskich zwyczajów po upadku ich imperium. W 14 roku Altan Khan, mongolski przywódca wojskowy, mający ambicje zjednoczenia Mongołów i naśladowania kariery Czyngis-chana, zaprosił na szczyt przywódcę wschodzącej linii gelug. Utworzyli sojusz, który dał Altan-chanowi legitymację i religijną sankcję dla jego imperialnych pretensji oraz zapewnił szkole buddyjskiej ochronę i patronat. Altan-chan z Mongolii nadał tybetańskiemu przywódcy tytuł Dalajlamy, który nadal dzierżą jego następcy.

Altan Khan zmarł wkrótce potem, ale w następnym stuleciu gelug rozprzestrzenił się po całej Mongolii, częściowo wspomagany wysiłkami rywalizujących arystokratów mongolskich, aby zdobyć sankcje religijne i masowe poparcie dla ich ostatecznie nieudanych wysiłków zjednoczenia wszystkich Mongołów w jednym państwie. Viharas (mongolskie datsany) budowano w całej Mongolii, często na skrzyżowaniu szlaków handlowych i migracyjnych lub na letnich pastwiskach, gdzie duża liczba pasterzy gromadziła się na szamańskich rytuałach i ofiarach. Mnisi buddyjscy prowadzili długotrwałą walkę z rdzennymi szamanami i do pewnego stopnia udało im się przejąć ich funkcje i honoraria uzdrowicieli i wróżbitów oraz zepchnąć szamanów na margines mongolskiej kultury i religii.

Pierwszy kontakt Mongołów z buddyzmem datuje się na IV wiek naszej ery. Wcześniej Turcy Topa i dynastia Wei mieli pewien wpływ na imperium Juan Juan, które dominowało w tym czasie w Mongolii. Późniejszy wpływ buddyjski to Kitan w X wieku, kiedy to stupa w Kerulen Bars Khota i pozostałości posągu Buddy z dnia Khalkhin Gol (rzeka). W 4 r. Upada dynastia Kitan, a Mongolia powraca do zdezorganizowanego zbioru walczących plemion, w których głównymi religiami są nestorianizm, manicheizm i szamanizm.

Kontakty między Mongołami z obszaru na północ od Gobi a buddyzmem miały miejsce w 1219 roku, kiedy mongolski generał Mukali najechał miasto Lan Ch'eng w prowincji Shansi i schwytał mnicha o imieniu Hai-yün, wyznawcę Ch' sekta popularna wówczas w Chinach. Szkoła buddystów Ch'an została wkrótce poparta przez Tybetańczyków. Buddyzm tybetański pozostawał w tamtym czasie pod silnym wpływem starożytnego szamanizmu i animizmu Tybetu, a zatem mógł być bardziej zgodny z systemami wierzeń Mongołów, z których wielu pozostało wiernych szamanizmowi i kultowi natury swoich przodków.

W 1239 roku syn Ögedei, Koden, po zajęciu chińskiej prowincji Syczuan postanowił najechać sąsiedni Tybet. Decydując się szybko wystąpić o pokój, Tybetańczycy wysłali So-pana, opata klasztoru Sakja, siedziby sekty Sakja buddyzmu tybetańskiego, do Koden. So-pan – Sakya Pandita – był znanym uczonym, który napisał wiele uczonych traktatów, w tym Skarbiec dobrych rad.

To właśnie w czasach Wielkich Chanów tybetańska forma buddyzmu zyskuje coraz większe wpływy w Mongolii. Na początku XIII wieku Czyngis-chan podbija Tybet. Przywódca największego imperium wszechczasów był znany ze swojej tolerancji religijnej, mając w swoim królestwie nestorian, chrześcijan, muzułmanów, manicheistów i szamanów. Kiedy po jego śmierci w Tybecie zaczynają się kłopoty, jego wnuk zostaje tam wysłany, by załatwić sprawy. Chociaż robi to ze śladem zniszczenia, zaprzyjaźnia się z Sakja (Sa skya) Panditą, patriarchą sekty Sa skya. Od tych dwóch mężczyzn ma swój początek szczególny tybetański związek lama-patron. Następca Godana, Kubilaj-chan, kontynuował ten związek z siostrzeńcem Sakja Pandity, Phags-pa. Przetrzymywano go na dworze mongolskim, ale bardziej z powodów politycznych niż duchowych. Oddając do domu przedstawiciela rządzącej Sa skya pa, Kubilaj liczył na przychylne nastawienie Tybetańczyków. Będąc na dworze mongolskim, Phags-pa nawrócił znaczną część klasy rządzącej, w tym nawet Kubilaja. Tak więc po raz pierwszy Mongolia znalazła się pod głównym wpływem buddyzmu, chociaż wydaje się, że ograniczało się to głównie do klasy wyższej.

Następnie w 1307 roku, po śmierci wnuka Kubilaja Temur, inny z jego wnuków, Ananda, próbował przejąć tron ​​dynastii Yüan. Służąc jako wicekról ziemi Tangut Xia (skupionej wokół obecnej chińskiej prowincji Ningxia), Ananda przeszedł na islam. Studiował język arabski, uczył się Koranu na pamięć i najwyraźniej marzył o przekształceniu całych Chin w kraj islamski. Jego kuzyn Khaishan interweniował, kazał uśmiercić Anandę i sam wstąpił na tron. Khaishan, pomimo tego, jak traktował swojego kuzyna, był pobożnym buddystą. Zaprosił do Pekinu słynnego tłumacza Czokji Ozera i zainicjował szeroko zakrojony program tłumaczenia tekstów buddyjskich z tybetańskiego na mongolski. „Dzięki zasługom [dzieł Khaishana] choroby ludzi i zwierząt zniknęły z ziemi, nie było powodzi ani przeciągów; deszcze były terminowe i dobre dla upraw, a szczęście kwitło. Klasztorne ośrodki studiów i medytacji konkurowały ze sobą w ich bogactwie i znaczeniu.

Po śmierci Kubilaja w 1294 roku jego następcy kontynuowali zewnętrzne obrzędy buddyzmu tybetańskiego, ale istnieją przesłanki, że rzeczywista praktyka, przynajmniej w kręgach dworskich, była coraz bardziej zepsuta przez wpływy niebuddyjskie. Znajdują się tam odniesienia do czarnej magii, składania ofiar ze zwierząt i kultów seksualnych, oparte na błędnych interpretacjach niektórych ezoterycznych tekstów tantrycznych.

Pod koniec XVI wieku władzę sprawuje Altan Khan. Spotyka się z Sonamem Gyatso, przywódcą buddyzmu tybetańskiego, któremu nadaje tytuł Dalajlamy. Dalai to mongolskie słowo oznaczające „rozległy” lub „oceaniczny”; jest to również bezpośrednie mongolskie tłumaczenie tybetańskiego słowa gyatso, a zatem szczególnie pasujący tytuł dla Sonam Gyatso. Od tego czasu buddyzm staje się dominującą religią na terenach mongolskich i ustanawia duże duchowieństwo.

Pod koniec XVII i na początku XVIII wieku rzeźbiarzem par excellence wśród buddyjskich krajów Azji był Undur Gegeen Zanabazar (1635-1723), pierwszy Jebtsundamba Khutuktu, czyli Bogdo Gegeen (Król Bogd), i największy rzeźbiarz Mongolii. Był założycielem naszej szkoły artystycznej „Zanabazar”. Od czasów Zanabazara, tego najwyższego przedstawiciela buddystów w XVII wieku, ustanowiono tytuł Khan Bogd (Król Bogd). Chanowie byli jednocześnie najwyższymi rangą buddystami i świeccy przywódcy.Ostatni mongolski chan Bogd zmarł w 17 r. Był ostatnim religijnym i świeckim władcą Mongołów rezydującym w Pałacu Chana Bogda.Miejsce zamieszkania nazywano Ułan Bator, czyli „Czerwoni Wojownicy” lub „Czerwoni Bohaterowie”.

Pod koniec XIX wieku na terytoriach mongolskich żyło 583 klasztorów i kompleksów świątynnych, a na terytoriach mongolskich mieszkało 243 wcielonych lamów, z czego 157 rezydowało w Mongolii Wewnętrznej. Duchowieństwo buddyjskie kontrolowało około 20 procent bogactwa kraju, aw latach dwudziestych XX wieku było tam około 1920 110 mnichów, co stanowiło jedną trzecią męskiej populacji.

Dodatkowe zdjęcia buddyjskich świętych miejsc w Mongolii:
/azja/mongolia/buddhist_sacred_sites_in_mongolia_additional_photos.html

Martin Gray jest antropolożką kultury, pisarką i fotografką specjalizującą się w badaniu tradycji pielgrzymkowych i miejsc sakralnych na całym świecie. W ciągu 40 lat odwiedził ponad 2000 miejsc pielgrzymkowych w 165 krajach. The Światowy przewodnik pielgrzymkowy na stronie Sacredsites.com jest najbardziej wszechstronnym źródłem informacji na ten temat.

Aby uzyskać dodatkowe informacje na temat historii buddyzmu
http://www.face-music.ch/bi_bid/historyofbuddhism_en.html

Aby uzyskać dodatkowe informacje na temat klasztoru Tuvkhen Hiid
https://www.wikiwand.com/en/T%C3%B6vkh%C3%B6n_Monastery

Aby uzyskać dodatkowe informacje na temat klasztoru Erdene Zuu
https://www.wikiwand.com/en/Erdene_Zuu_Monastery