Srisailam
Na zboczu starożytnego, świętego wzgórza Srigiri, w paśmie Nallamalai w stanie Andhra Pradesh, znajduje się egzotyczna świątynia Srisailam. Kompleks świątynny, którego istniejące budynki pochodzą z II wieku n.e., jest jedną z dwunastu świątyń Dźjotir Linga Śiwy, a także jedną z osiemnastu najświętszych świątyń bogini, czyli Shakti Pitha. To unikalne połączenie świątyń głównego boga i bogini w tym samym miejscu czyni Srisailam jednym z najświętszych miejsc Indii. Śiwa jest tu czczony w swojej postaci Pana Mallikarjuny, a Śakti, jego małżonki, jako Sri Bharamaramba Devi. Wizerunki tych bóstw, oba niezwykle stare, znajdują się w nowszej świątyni zbudowanej przez króla Widźajanagaru Hariharę Rayę około 2 roku n.e. Świątynia, której popularna nazwa to Sriparvata, otoczona jest potężnym, przypominającym fortecę murem o wysokości 1404 metrów, szerokości 20 metra i obwodzie 6 metrów. Zbudowany w 2120 roku mur składa się z 1520 kamieni, z których każdy waży ponad tonę, i jest ozdobiony misternymi reliefami przedstawiającymi sceny z mitologii hinduskiej.
Kult bogini istniał w Indiach od najdawniejszych czasów i wyraźnie poprzedza cywilizację Harappa w dolinie Indusu (3000 r. p.n.e.). Kult bogini w jej licznych postaciach występuje na całym subkontynencie i w wielu miejscach jest ona bardziej popularna niż bogowie Śiwa czy Wisznu. Wszystkie hinduskie boginie są uważane za manifestacje wielowymiarowej osobowości jednej wielkiej Bogini Matki stworzenia. Według niektórych mitów hinduskich bogini jest połączoną energią wszystkich bogów, którzy stworzyli ją, a następnie wyposażyli w broń, aby mogła zniszczyć demona, którego moc była większa od ich. Różne świątynie będą czcić różne wizerunki bogini, od jej łagodnych aspektów Parwati, Lakszmi i Saraswati po jej przerażające aspekty Durgi, Czamundy i Kali; jest ona zarówno łagodną dawczynią życia, jak i straszliwą panią śmierci.
Czczona przez niektóre sekty hinduizmu znane jako tantryczne, bogini zachęca do medytacji nad jantrami (wizualnymi mantrami uważanymi za magiczne diagramy), erotycznych praktyk seksualnych i rytualnego uboju zwierząt. Przed jej kaplicami w wielu miejscach Shakti Pitha znajdują się duże, dwuzębne widły do zabezpieczania głów zwierząt składanych w ofierze. W czynnych kaplicach Shakti Pitha codziennie składa się w ofierze co najmniej jedną kozę, a w dni świąteczne zabija się kilkaset kóz i wiele bawołów. Pielgrzymi przechodzący obok miejsca ofiary zanurzają palec we krwi i dotykają nią swoich ust i czoła. Myśl przewodnia nie polega na tym, że bogini jest okrutna, ale na tym, że jest postrzegana jako obrończyni przed wszelkim złem, chorobami, niebezpieczeństwem i śmiercią. Powinna odstraszać demony i czarowników nieszczęścia. Jej przerażająca strona stawia pielgrzymów przed kwestią przemijania życia i śmierci, zachęcając ich w ten sposób do poszukiwania wiecznej mądrości i oświecenia.
Główne święte miejsca bogini w Indiach znane są jako Shakti Pitha i w różnych tekstach wymienia się ich 4, 18, 51 lub 108, przy czym każde z tych miejsc jest powiązane z konkretną częścią ciała Shakti. Fascynująca legenda pozwala wniknąć w cudowną moc uzdrawiającą Shakti Pitha.
Shakti była córką króla Daksy i królowej Prasuti. Była również żoną Śiwy, którego król Daksa nie lubił za to, że był surowym ascetą i poślubił Śakti wbrew jego woli. Król Daksa zorganizował kiedyś wielką ceremonię zwaną jagną, na którą nie zaprosił ani córki, ani zięcia Śiwy. Śakti poczuła się urażona tą zniewagą i wzięła udział w ceremonii bez zaproszenia. Znieważona przez Daksę, popełniła samobójstwo, paląc się w ceremonialnym ogniu. Usłyszawszy tę nowinę, Śiwa pospieszył do domu Daksy, gdzie ściął mu głowę, a następnie zaczął zakłócać ceremonię i zabierać ciało swojej żony.
Ponieważ utrudnienie ceremonii jagna groziło spustoszeniem i poważnymi szkodami dla natury, bogowie Brahma i Wisznu zwrócili się do pogrążonego w żalu Śiwy z prośbą o zezwolenie na dokończenie ceremonii. Śiwa przystał na prośbę i przymocował również głowę barana użytego podczas ceremonii do odciętego ciała Dakshy. Przywrócony do życia, Daksha przeprosił Śiwę i błagał o litość Parabrahmana (Najwyższego Wszechmogącego, który jest bezpostaciowy), który poinformował go, że Śiwa jest w rzeczywistości manifestacją Parabrahmana. Daksha stał się wówczas wielkim wyznawcą Śiwy.
Nadal niepocieszony stratą ukochanej żony, Śiwa umieścił jej ciało na swoim ramieniu i rozpoczął Tandawę, szalony taniec przez wszechświat. Aby powstrzymać Śiwę i uchronić wszechświat przed zniszczeniem, Wisznu rzucił dyskiem (lub wystrzelił strzały w niektórych relacjach), aby rozczłonkować ciało Śakti kończyna po kończynie (inne źródła podają, że wszedł w ciało Sati za pomocą jogi i pociął zwłoki na kilka kawałków). Kiedy Śiwa został pozbawiony ciała, przerwał swój szalony taniec. Części ciała Śakti (lub jej biżuteria) spadły z ramion Śiwy na ziemię, a miejsca, w których wylądowały, stały się miejscami świętych sanktuariów Śakti Pitha. Przez niezliczone stulecia miejsca te były odwiedzane przez kobiety cierpiące na dolegliwości w określonych częściach ciała - wierzy się, że każda świątynia, w której czczona jest konkretna część ciała Śakti, ma cudowną zdolność uzdrawiania tej samej części ciała kobiety. We wszystkich świątyniach Shakti Pitha bogini Shakti towarzyszy także jej małżonek, Pan Bhairava, manifestacja Pana Śiwy.
Godne uwagi jest położenie geograficzne świątyń Shakti Pitha. Znacznie większe skupisko tych świątyń występuje we wschodnich Indiach, zwłaszcza na północnym wschodzie. Około czterdzieści procent świątyń znajduje się w tym regionie, który można by nazwać sercem kultu bogini w Indiach. Historia zaludnienia Indii sugeruje, że ludność aborygeńska wraz z kultem bogini przeniosła się dalej na wschód po inwazji Ariów na północny zachód, która rozpoczęła się w 1500 r. p.n.e. – albo została siłą wypędzona, albo dobrowolnie migrowała w poszukiwaniu bezpieczniejszych miejsc. Warto również zauważyć, że większość świątyń Shakti Pitha jest ściśle związana z obiektami naturalnymi; większość kapliczek znajduje się na wzgórzach, szczytach gór lub innych wzniesieniach.
Niektórzy uczeni zauważyli, że 51 świątyń Shakti Pitha może być powiązanych z 51 literami alfabetu sanskryckiego. W tekstach wspomina się o kolejnej serii 108 świątyń bogini, które mają istotne znaczenie symboliczne w wedyjskich systemach astronomicznych i astrologicznych. Liczba 108 jest iloczynem 12 miesięcy i 9 znaków zodiaku, 36 odmian bóstw i 3 mitycznych królestw oraz 27 księżycowych rezydencji i 4 kierunków.
Nazwiska i lokalizacje Shakti Pithas można znaleźć na nich Wikipedia oraz Świątynia Purohit stron. Czytelnicy zainteresowani dowiedzeniem się więcej o tych miejscach mogą zapoznać się z książkami Bagchiego, Housdena, Morinisa, Sastriego i Sircara, które są wymienione w bibliografia. Wskazówki dojazdu do sanktuariów znajdziesz w przewodniku pt Indie: praktyczny przewodnik, autor: John Howley.
Lista i lokalizacje witryn Shakti Pitha:
Aby uzyskać dodatkowe informacje:

Martin Gray jest antropolożką kultury, pisarką i fotografką specjalizującą się w badaniu tradycji pielgrzymkowych i miejsc sakralnych na całym świecie. W ciągu 40 lat odwiedził ponad 2000 miejsc pielgrzymkowych w 160 krajach. The Światowy przewodnik pielgrzymkowy na stronie Sacredsites.com jest najbardziej wszechstronnym źródłem informacji na ten temat.

