Kamakhya

Położone na szczycie wzgórza Nilachal w legendarnym starożytnym mieście Pragjyotishapura (obecnie Guwahati w stanie Assam w północno-wschodnich Indiach), jest mitycznym świętym miejscem, do którego Śiwa i Śakti przybywali potajemnie, by zaspokoić swoją fizyczną miłość. Ponieważ sanskryckie słowo oznaczające stosunek seksualny to „kama”, miejsce to nazwano Kamakhya. Jest to również jedno z 51 najstarszych miejsc kultu bogini Śakti Pitha.

Czcigodna świątynia Kamakhya Mandir to główna świątynia kompleksu poświęconego dziesięciu Mahawidjom, czyli formom bogini Durgi. Ma ona ogromne znaczenie zarówno dla wyznawców hinduizmu tantrycznego, jak i buddyzmu wadżrajany. Zanim omówimy samą świątynię, warto przytoczyć mit o miejscach kultu bogini Shakti Pitha.

Shakti była córką króla Daksy i królowej Prasuti. Była również żoną Śiwy, którego król Daksa nie lubił za to, że był surowym ascetą i poślubił Śakti wbrew swojej woli. Król Daksa odprawił kiedyś wielką ceremonię zwaną jadźnia, na którą nie zaprosił ani córki, ani zięcia Śiwy. Śakti poczuła się urażona tą zniewagą i wzięła udział w ceremonii bez zaproszenia. Znieważona przez Daksę, popełniła samobójstwo, dokonując samospalenia w ceremonialnym ogniu. Usłyszawszy tę wiadomość, Śiwa pospieszył do domu Daksy, gdzie ściął mu głowę, a następnie zaczął zakłócać ceremonię i zabierać ciało swojej żony, Śakti.

Jako przeszkodę dla jadźnia ceremonia doprowadzi do spustoszenia i poważnych złych skutków dla przyrody, bogowie Brahma i Wisznu zaapelowali do ogarniętego smutkiem Śiwy, prosząc o zgodę na zakończenie ceremonii. Shiva podporządkował się, a także przymocował głowę barana używanego podczas ceremonii do pozbawionego głowy ciała Dakszy. Wrócił do życia, Daksha przeprosił Shivę i błagał o litość od Parabrahman (bezkształtny Najwyższy Wszechmogący), który poinformował go, że Shiva w rzeczywistości był manifestacją Parabrahmana. Daksha został wielbicielem Shivy.

Wciąż nieubłagany utratą ukochanej żony, Shiva położył jej ciało na ramieniu i zaczął tandavaszalony taniec we wszechświecie. Aby powstrzymać Śiwę i uchronić wszechświat przed zniszczeniem, Wisznu rzucił dyskiem (lub wystrzelił strzały w niektórych relacjach z mitu), aby rozczłonkować ciało kończyny Shakti za kończynę (inne źródła podają, że wszedł do ciała Sati przez jogę i pociął zwłoki na kilka części). Kiedy Shiva został w ten sposób pozbawiony ciała, przestał szalony taniec tandava. Części ciała Shakti (i kawałki jej biżuterii) spadły z ramion Shivy na ziemię, a miejsca, w których wylądowali, stały się miejscami świętych świątyń Shakti Pitha. Przez niezliczone stulecia miejsca te odwiedzały kobiety cierpiące na dolegliwości w niektórych częściach ciała - uważa się, że każda świątynia otaczająca określoną część ciała Shakti ma cudowną zdolność do uzdrowienia tej samej części ciała kobiety.

Niewiele wiadomo o początkach świątyni Kamakhya, a pierwsza wzmianka o niej znajduje się w IX-wiecznych inskrypcjach dynastii Mlechchha znalezionych w Tezpur. Chociaż świątynia prawie na pewno istniała wcześniej, całkiem prawdopodobnie w okresie Varman (9-350 n.e.) królestwa Kamarupa, mamy bardzo niewiele szczegółów z tych stuleci. Region był wówczas hinduistyczny, a kapłaństwo bramińskie mogło uważać kult bogini Kamakhya za szamański i pogański. Chiński podróżnik Xuanzang, który odwiedził Pragjyotishapura w VII wieku, nie wspomina o świątyni Kamakhya. Jednakże w X wieku, za panowania dynastii Pala (650-7), Kamakhya stała się ważnym miejscem pielgrzymkowym zarówno hinduizmu tantrycznego, jak i buddyzmu wadżrajany. Warto zauważyć, że tybetańskie zapisy z X i XI wieku wspominają o nauczycielach buddyjskich w Tybecie, którzy odwiedzili Kamakhyę.

Po upadku dynastii Pala w XI wieku i wzroście Królestwa Kamata w XIII wieku, świątynia została zniszczona za panowania Husajna Szacha w 11 roku. Na początku XVI wieku Biswa Singha, założyciel zwycięskiej dynastii Koch, rozpoczął odbudowę świątyni, którą ukończył jego syn Naranarayan w 13 roku. Dalszą budową i odbudową świątyni zajmowali się różni przywódcy dynastii Koch i Ahom, które rządziły Assamem aż do aneksji regionu przez Brytyjczyków w 1498 roku.

Świątynia ma styl hybrydowy, czasem nazywany Nilachal typu, z wielokątną kopułą na podstawie w kształcie krzyża. Wewnętrzne sanktuarium świątyni, garbhagriha, jest małą, naturalną podziemną jaskinią, do której prowadzą wąskie stopnie. W jaskini nie ma posągu bogini Kamakhyi, a jedynie dziesięciocalowa szczelina w kształcie pochwy w skale. Nazywa matra joni, szczelina jest zawsze wypełniona wodą z wieloletniego podziemnego źródła. Ozdobiony jedwabnymi sari i świeżymi kwiatami, jest czczony jako bogini Kamakhya. Pielgrzymi muszą czekać kilka godzin w długich kolejkach na zaledwie kilka sekund przed boginią.

Oprócz bóstwa Kamakhya, na terenie świątyni znajdują się kapliczki innych przejawów Kali, mianowicie Dhumavati, Matangi, Bagalamukhi, Tara, Kamala, Bhairavi, Chinnamasta, Bhuvaneshwari, Ghantakarna i Tripuara Sundari.

W zwykły dzień - świątynia jest otwarta od 8 rano do zachodu słońca, z kilkugodzinną przerwą po 1.30:4 - kilka tysięcy pielgrzymów odprawia pudżę lub kult bogini. Pięć głównych festiwali przyciąga ogromne rzesze pielgrzymów i jest obchodzonych w świątyni każdego roku. Uważa się, że XNUMX-dniowa Ambubachi Mela, odbywająca się w lipcu, oznacza czas, w którym bogini doświadcza miesiączki. W tym okresie świątynia jest zamknięta przez trzy dni i otwierana jest z wielką uroczystością czwartego dnia. Ważne są również Durga Pudźa, obchodzona corocznie podczas Nawaratri we wrześniu lub październiku; Manasha Pudźa w lipcu lub sierpniu; Pohan Biya, świętująca symboliczne małżeństwo Pana Kamesvary i Kamesvari Devi w grudniu lub styczniu; oraz Vasanti Pudźa w marcu lub kwietniu.

Kamakhya jest uważana za jedną z czterech najważniejszych świątyń Shakti Pitha, pozostałe trzy to świątynia Kalighat Kali w Kalkucie w Bengalu Zachodnim, świątynia Vimala w świątyni Jagannath Dham w Puri w stanie Odisha oraz świątynia Tara Tarini w Brahmapur, również w stanie Odisha (dawniej stan Orissa).

Aby uzyskać dodatkowe informacje:

• Lista świętych miejsc w Indiach