Vodou Sacred Sites of Haiti
Haitańskie vodou (zapisywane również jako Vaudou, Vodun, Vodoun i Voodoo) to religia synkretyczna praktykowana głównie na Haiti i w diasporze haitańskiej. Wyznawcy vodou nazywani są „vodouistami” lub „sługami duchów”. Wyznawcy vodou wierzą w odległego i niepoznawalnego Najwyższego Stwórcę, Bondye (pochodzącego od francuskiego terminu Bon Dieu, oznaczającego „dobry Bóg”). Ponieważ Bondye nie wstawia się za ludzkimi sprawami, wyznawcy vodou kierują swoją cześć ku duchom podporządkowanym Bondye, zwanym Loa. Każdy Loa jest odpowiedzialny za konkretny aspekt życia, a dynamiczna i zmienna osobowość każdego Loa odzwierciedla różne aspekty życia, którym przewodzi. Aby odnaleźć się w codziennym życiu, wyznawcy vodou pielęgnują osobiste relacje z Loa, składając ofiary, tworząc osobiste ołtarze i przedmioty kultu oraz uczestnicząc w rozbudowanych ceremoniach muzyki, tańca i opętania przez duchy.
Voudou rozwinęło się na Karaibach w XVIII wieku wśród zachodnioafrykańskich niewolników, gdy afrykańskie praktyki religijne były aktywnie tłumione, a zniewoleni Afrykanie byli zmuszani do przyjęcia chrześcijaństwa. Praktyki duchowe współczesnego Voudou wywodzą się z zachodnioafrykańskiego Voudou, praktykowanego przez Fon i Ewe (grupy etniczne i językowe zamieszkujące Ghanę, Benin, Togo i Nigerię), i są z nim blisko spokrewnione. Voudou zawiera również elementy i symbolikę innych ludów afrykańskich, w tym Jorubów i Kongo, a także wierzenia religijne Taino (rdzennej ludności Karaibów), katolicyzm rzymski oraz duchowość europejską, w tym mistycyzm, masonerię i inne wpływy.
Zaadaptowano z Wikipedii http://www.wikiwand.com/en/Haitian_Vodou
Tradycyjnie rodziny wielopokoleniowe na wiejskich terenach Haiti organizowały się w skupiska domów wokół centralnego dziedzińca. Ta struktura organizacyjna nazywana jest Lakou, co również oznacza samą rozszerzoną grupę rodzinną. Model Lakou ma swoje korzenie w haitańskim dziedzictwie plantacyjnym. Jako naród wyłaniający się z niewoli, Haiti przyjęło Lakou jako środek zabezpieczający przed powrotem plantacji. Lakou stali się oddolną opozycją wobec wszelkich działań państwa zmierzających do przywrócenia porządku plantacyjnego. Istniejąc całkowicie poza państwem, Lakou stali się tym, co Gérard Barthélemy nazwał „egalitarnym systemem bez państwa”.
Drugim ważnym czynnikiem wpływającym na rozwój Lakou był rozwój voodoo na Haiti. Po uzyskaniu niepodległości w 1804 roku, Haiti przez 56 lat zmagało się z zaniedbaniem ze strony Kościoła katolickiego. W tej przepaści rozkwitło voodoo – zakorzenione w tradycjach Afryki Zachodniej. Brak Kościoła na początku XIX wieku umożliwił odrodzenie się innych tradycji Afryki Zachodniej, takich jak wspólnota rodzinna. Ta struktura wspólnoty rodzinnej, ściśle związana z praktykami voodoo, stała się fundamentem systemu Lakou.
Lakou reprezentuje skrzyżowanie ziemi, rodziny wielopokoleniowej i duchowości. Geograficznie rzecz biorąc, Lakou obejmuje gospodarstwo rolne rodziny wielopokoleniowej, indywidualne domy i wspólne miejsce kultu. W sercu słupka, czyli sanktuarium, znajduje się święty klon, uważany za łącznik człowieka Poteau ze światem duchów a ziemią. W voodoo religia i sposób życia są nierozerwalnie związane z haitańską tożsamością i strukturą Lakou. Pełny opis haitańskiej religii voodoo można znaleźć w:Artykuł w Konsulacie Haitańskim o Haodian VodouPodczas ceremonii voodoo, kucharz Lakou pełnił rolę kapłana lub kapłanki voodoo.
Zarówno jako symbol wolności – w czasach niewolnictwa utrzymanie grobów rodzinnych było niemożliwe – jak i duchowa więź z przodkami, cmentarze rodzinne stanowią integralną część struktury Lakou. Cmentarze te nieustannie przypominają o pochodzeniu rodziny i Lakou, przypominając członkom o znaczeniu zachowania wspólnoty i ziemi, na której powstała. Kult przodków jest integralną częścią religii voodoo. Na początku każdego rytuału voodoo odprawianego w Lakou, grupa potomków recytuje całą genealogię duchów i przodków Lakou.
http://sites.duke.edu/lawandhousinginhaiti/historical-background/lakou-model/
Saut-d'Eau, co po francusku oznacza „wodospad”, to wioska w dystrykcie Mirebalais na Haiti. Obszar ten ma znaczenie kulturowe zarówno dla katolików, jak i wyznawców voodoo. Uważa się, że w XIX wieku Matka Boska z Góry Karmel (lub blisko związana z nią Lwa Voodoo, Erzulie Dantor) objawiła się tam na palmie. Francuski ksiądz, obawiając się przesądów, jakie to wywołało, ściął drzewo, ale mimo to stało się ono ważnym miejscem kultu religijnego dla Haitańczyków. Co roku wodospady są celem licznych pielgrzymek religijnych podczas święta Matki Boskiej z Góry Karmel, od 19 do 14 lipca. Podczas święta odprawiana jest Eucharystia i różne rytuały voodoo, ale główną formą nabożeństwa jest kąpiel w wodach wodospadu i proszenie Matki Boskiej lub Erzulie o łaski. Woda jest również święta dla lwa Damballah i Ayida Wedo. Uważa się, że woda ta może leczyć problemy macicy, takie jak niepłodność. Wiele kobiet, które przychodzą do Saut d'Eau, ofiarowuje swoją bieliznę w intencji wyleczenia niepłodności.
Aby uzyskać dodatkowe informacje na temat Haitian vodou i świętych miejsc vodou zilustrowanych tutaj, zobacz:
Pielgrzymka na Haiti, w The Journal of the Society of Americanists
Archiwum Vodou, autor: Claire Payton
Martin Gray jest antropolożką kultury, pisarką i fotografką specjalizującą się w badaniu tradycji pielgrzymkowych i miejsc sakralnych na całym świecie. W ciągu 40 lat odwiedził ponad 2000 miejsc pielgrzymkowych w 160 krajach. The Światowy przewodnik pielgrzymkowy na stronie Sacredsites.com jest najbardziej wszechstronnym źródłem informacji na ten temat.