Buddyjskie święte miejsca w Mongolii

Buddyzm w Mongolii w dużej mierze wywodzi się ze współczesnych cech buddyzmu tybetańskiego linii Gelug i Kagyu. Tradycyjnie religie etniczne Mongołów obejmowały kult Nieba („wiecznego błękitu nieba”) i przodków oraz starożytne północnoazjatyckie praktyki szamanistyczne, w których ludzcy pośrednicy wchodzili w trans i rozmawiali z niezliczoną liczbą duchów odpowiedzialnych za ludzkie szczęście lub nieszczęście.

Chociaż cesarze dynastii Yuan w XIV i XV wieku przeszli już na buddyzm tybetański, po upadku imperium Mongołowie powrócili do dawnych szamańskich zwyczajów. W 14 roku Altan Chan, mongolski przywódca wojskowy, mający ambicje zjednoczenia Mongołów i naśladowania kariery Czyngis-chana, zaprosił przywódcę rozwijającej się linii Gelug na szczyt. Zawarli sojusz, który dał Altan Chanowi legitymację i religijne poparcie dla jego imperialnych pretensji, a także zapewnił szkole buddyjskiej ochronę i patronat. Altan Chan z Mongolii nadał tybetańskiemu przywódcy tytuł Dalajlamy, który nadal noszą jego następcy.

Altan Chan zmarł wkrótce potem, ale w następnym stuleciu gelug rozprzestrzenił się po całej Mongolii, częściowo dzięki staraniom rywalizujących mongolskich arystokratów, którzy starali się o religijną sankcję i powszechne poparcie dla ich ostatecznie nieudanych prób zjednoczenia wszystkich Mongołów w jednym państwie. Wihary (mongolskie dacany) budowano w całej Mongolii, często na skrzyżowaniu szlaków handlowych i migracyjnych lub na letnich pastwiskach, gdzie liczni pasterze gromadzili się na szamańskie rytuały i ofiary. Mnisi buddyjscy toczyli długotrwałą walkę z rdzennymi szamanami. Do pewnego stopnia udało im się przejąć ich funkcje i honoraria jako uzdrowicieli i wróżbitów, spychając szamanów na margines mongolskiej kultury i religii.

Pierwszy kontakt Mongołów z buddyzmem sięga IV wieku n.e. Wcześniej Turcy Topa i dynastia Wei mieli pewien wpływ na Imperium Juana Juana, które wówczas dominowało w Mongolii. Późniejszym wpływem buddyzmu jest wpływ Kitanów w X wieku, z którego czasów pochodzi stupa w Kerulen Bars Chota oraz pozostałości posągu Buddy w rzece Chalkhin Gol. W 4 roku dynastia Kitanów upadła, a Mongolia powróciła do zdezorganizowanego zbioru walczących plemion, w których głównymi religiami były nestorianizm, manicheizm i szamanizm.

Kontakty Mongołów z terenów na północ od Gobi z buddyzmem miały miejsce w 1219 roku, kiedy mongolski generał Mukali najechał miasto Lan Ch'eng w prowincji Szansi i pojmał mnicha o imieniu Hai-yün, wyznawcę popularnej wówczas w Chinach sekty chan. Tybetańczycy wkrótce wsparli buddyjską szkołę chan. Buddyzm tybetański nadal pozostawał pod silnym wpływem starożytnego szamanizmu i animizmu Tybetu. Mógł zatem być bardziej zgodny z systemami wierzeń Mongołów, z których wielu pozostało wiernych szamanizmowi i kultowi natury swoich przodków.

W 1239 roku syn Ögedei, Koden, po zajęciu chińskiej prowincji Syczuan postanowił najechać sąsiedni Tybet. Decydując się szybko wystąpić o pokój, Tybetańczycy wysłali So-pana, opata klasztoru Sakja, siedziby sekty Sakja buddyzmu tybetańskiego, do Koden. So-pan – Sakya Pandita – był znanym uczonym, który napisał wiele uczonych traktatów, w tym Skarbiec dobrych rad.

W czasach Wielkich Chanów, tybetańska forma buddyzmu zyskała większe wpływy w Mongolii. Na początku XIII wieku Czyngis-chan podbił Tybet. Przywódca największego imperium w historii znany był ze swojej tolerancji religijnej, mając w swoim królestwie nestorian, chrześcijan, muzułmanów, manicheistów i szamanów. Po jego śmierci w Tybecie wybuchają niepokoje, a jego wnuk zostaje tam wysłany, aby załagodzić sytuację. Choć czyni to z zapowiedzią zniszczeń, zaprzyjaźnia się z Sakja (Saskya) Panditą, patriarchą sekty Saskya. Z tymi dwoma mężczyznami rozpoczyna się szczególna relacja tybetańskiego lamów-patronów. Następca Godana, Kubilaj-chan, kontynuował tę relację z bratankiem Sakja Pandity, Phags-pą. Był on przetrzymywany na mongolskim dworze, ale bardziej z powodów politycznych niż duchowych. Oddając do domu przedstawiciela rządzącej Saskyapa, Kubilaj miał nadzieję zyskać przychylność Tybetańczyków. Przebywając na dworze mongolskim, Phags-pa nawrócił znaczną część klasy rządzącej, w tym Kubilaja. W ten sposób Mongolia po raz pierwszy znalazła się pod silnym wpływem buddyzmu, choć wydaje się, że ograniczał się on głównie do klasy wyższej.

Następnie, w 1307 roku, po śmierci wnuka Kubilaja, Temuru, kolejny z jego wnuków, Ananda, podjął próbę przejęcia tronu dynastii Yüan. Pełniąc funkcję wicekróla tanguckiego kraju Xia (obecnie skupionego wokół chińskiej prowincji Ningxia), Ananda przeszedł na islam. Studiował język arabski, nauczył się Koranu na pamięć i marzył o przekształceniu całych Chin w kraj islamski. Jego kuzyn Khaishan interweniował, skazał Anandę na śmierć i sam objął tron. Khaishan, pomimo traktowania kuzyna, był pobożnym buddystą. Zaprosił do Pekinu słynnego tłumacza Chokyi Ozera i zainicjował szeroko zakrojony program tłumaczeń tekstów buddyjskich z tybetańskiego na mongolski. „Dzięki zasługom [dzieł Khaishana] choroby ludzi i zwierząt zniknęły z ziemi, nie było powodzi ani susz; deszcze padały w odpowiednim czasie i sprzyjały plonom, a szczęście kwitło. Klasztorne ośrodki studiów i medytacji konkurowały ze sobą pod względem bogactwa i znaczenia.

Po śmierci Kubilaja w 1294 roku jego następcy kontynuowali zewnętrzne obrzędy buddyzmu tybetańskiego, ale istnieją przesłanki, że rzeczywista praktyka, przynajmniej w kręgach dworskich, była coraz bardziej zepsuta przez wpływy niebuddyjskie. Znajdują się tam odniesienia do czarnej magii, składania ofiar ze zwierząt i kultów seksualnych, oparte na błędnych interpretacjach niektórych ezoterycznych tekstów tantrycznych.

Pod koniec XVI wieku Altan Chan sprawował władzę. Spotkał się z Sonamem Gjaco, tybetańskim przywódcą buddyjskim, któremu nadał tytuł Dalajlamy. „Dalaj” to mongolskie słowo oznaczające „rozległy” lub „oceaniczny”; jest to również bezpośrednie mongolskie tłumaczenie tybetańskiego słowa „gjaco”, a zatem szczególnie trafny tytuł dla Sonama Gjaco. Od tego czasu buddyzm staje się dominującą religią na terytoriach mongolskich i tworzy liczne duchowieństwo.

Pod koniec XVII i na początku XVIII wieku rzeźbiarzem par excellence wśród buddyjskich krajów Azji był Undur Gegeen Zanabazar (1635–1723), pierwszy Dżebtsundamba Khutuktu, czyli Bogdo Gegeen (król Bogd), i największy rzeźbiarz Mongolii. Był założycielem naszej szkoły artystycznej „Zanabazar”. Od czasów Zanabazara, tego najwyższego rangą przedstawiciela buddyzmu w XVII wieku, ugruntował się tytuł Chana Bogda (króla Bogda). Chanowie byli jednocześnie najwyższymi rangą buddystami i świeckimi przywódcami. Ostatni chan mongolski, Bogd, zmarł w 17 roku. Był ostatnim religijnym i świeckim władcą Mongołów, którzy rezydowali w Pałacu Chana Bogda. Miejsce zamieszkania nazywało się Ułan Bator, czyli „Czerwoni Wojownicy” lub „Czerwoni Bohaterowie”.

Pod koniec XIX wieku na terytoriach mongolskich istniało 583 klasztory i kompleksy świątynne, a 243 wcielonych lamów żyło w Mongolii Wewnętrznej, z czego 157 mieszkało w Mongolii. Duchowieństwo buddyjskie kontrolowało około 20 procent bogactwa kraju, a w latach 1920. XX wieku było tam około 110,000 XNUMX mnichów, co stanowiło jedną trzecią męskiej populacji.

Galeria zdjęć świętych miejsc buddyjskich w Mongolii