Pagańskie świątynie
Choć Indie słyną z okazałych kompleksów świątynnych, warto pamiętać, że każda świątynia narodziła się jako niewielkie sanktuarium wiejskiej ludności. Na długo przed tym, jak pielgrzymi przybywali z dalekich krain i zanim królewski mecenat umożliwił budowę ogromnych, stylizowanych budowli świątynnych, okoliczne rzeki, źródła, jaskinie, drzewa i skały były znane miejscowej ludności jako siedliska duchów ziemi. Pierwsze sanktuaria były prostymi, krytymi strzechą lub drewnianymi ogrodami, wzniesionymi nad kamieniem świętego ducha lub pod świętym drzewem. Konstrukcje te miały przede wszystkim charakter użytkowy, ponieważ wyznaczały granice świętej przestrzeni i ułatwiały gromadzenie się miejscowej ludności w celach rytualnych.
Ogrodzenia początkowo nie były uważane za święte – mieściły jedynie to, co święte – jednak z czasem same struktury również zaczęto uważać za święte. Skała świętego ogrodzenia była uważana za statyczny, ziemski, „męski” aspekt, święte drzewo za dynamiczny, zapładniający, „żeński” aspekt, a razem reprezentowały one twórczy fundament życia. Mityczny wąż żył pod ziemią świętego kamienia i w gałęziach świętego drzewa. Wijąc się krętą drogą przez dwie krainy, tajemniczy i długowieczny wąż jest rozumiany jako reprezentujący obie krainy i, co ważniejsze, łączący je energetycznie. Na rozległych obszarach starożytnych Indii, od drawidyjskiego południa po cywilizacje doliny Indusu na północy, wąż jest zatem kojarzony z magicznymi miejscami hermafrodytycznego ducha ziemi.
Aby uzyskać dodatkowe informacje:

Martin Gray jest antropolożką kultury, pisarką i fotografką specjalizującą się w badaniu tradycji pielgrzymkowych i miejsc sakralnych na całym świecie. W ciągu 40 lat odwiedził ponad 2000 miejsc pielgrzymkowych w 160 krajach. The Światowy przewodnik pielgrzymkowy na stronie Sacredsites.com jest najbardziej wszechstronnym źródłem informacji na ten temat.


